Maîtres du thé
Dans cet article, j’aimerais vous présenter deux grands maîtres du thé:
Ikkyū et Rikyū.
Avez-vous remarqué que les noms de ces deux personnes sont assez similaires ?
Oui. Les deux se terminent par Kyū (休) qui signifie repos, pause, halte etc.
Kyū (休) est le mot très estimé par le Zen.
Comme vous le déduirez sagement de ce fait, ces maîtres du thé sont tous deux influencés par le Zen.
De plus, Ikkyū était un prêtre zen.
Comme je l’ai mentionné dans la page du Thé, le thé lui-même a été cultivé sous l’influence de Zen.
1. Ikkyū (1394-1481)
Ikkyū est un maître de Murata Jukō(1422-1502) non seulement du thé mais aussi du Zen.
Il était un fils de l’empereur Go-Komatsu et sa jeune femme noble préférée.
En tant qu’enfant illégitime, il a été renvoyé à l’âge de six ans et a commencé à se former en tant que moine bouddhiste.
À l’âge de 25 ans, Ikkyū a entendu un corbeau crier au milieu de la nuit et, à cet instant, a atteint l’illumination.
L’apparition d’Ikkyū était loin de ce que l’on attendait des moines. Il s’habillait de haillons, portait une épée en bois et jouait de la flûte shakuhachi.
De plus, il n’avait aucun scrupule à enfreindre les lois bouddhistes, à consommer de la viande, de l’alcool et des plaisirs de la chair.
Dans le même temps, il est resté un critique toujours sévère du monde corrompu du zen.
Parce que certains prêtres de haut rang se sont vêtus de vêtements luxueux et d’expressions pieuses, mais en réalité, ils ont prêté peu d’attention à l’esprit zen.
Cependant, à l’âge de 81 ans, il devient prêtre en chef du Daitokuji sur ordre de l’empereur.
(Hanabusa Itchō “Ikkyū Osyō”, owned by Itabashi museum)
trois moines les plus populaires
Ermitage de Ryokan
Ikkyū est considéré comme l’un des trois moines les plus populaires au Japon, tous très érudits, mais toujours opposés au pouvoir.
Le Trois est comme mentionné ci-dessous :.
1) Ikkyū (1394-1481)
qui est connu pour son esprit acide.
2) Takuwan(1573-1646)
qui est considéré comme un inventeur de cornichons appelé Takuwan.
3) Ryōkan
qui a toujours été prêtre mendiant. Quand il n’a rien gagné, il n’a rien mangé. Quand il gagnait trop, il donnait l’excédent aux pauvres.
Les Japonais aiment choisir trois choses magnifiques.
(pour des informations détaillées
⇒ Trois choses magnifiques)
Contrairement à la taille ou à la longueur, il n’y a pas de normes objectives concernant la beauté ou la popularité.
Je dois donc avouer que les trois moines ci-dessus sont choisis en fonction de mes préférences.
À mon avis, les fondateurs de sectes telles que Kukai (774-835), Honen (1133-1212), Shinran (1173-1263) sont trop grands pour s’attirer la sympathie du commun des mortels.
2. Sen no Rikyū (1522-1591)
Comme je l’ai mentionné ci-dessus, le disciple d‘Ikkyū est Murata Jukō.
Par la suite, son esprit a été hérité par Takeno Jōō et son disciple Sen no Rikyū a achevé le “Wabi-cha” comme une forme d’art esthétique et spirituel de la cérémonie du thé à la fin du 16e siècle.
Rikyū est devenu connu comme un maître du thé éminent à partir de l’âge de cinquante ans environ.
Tout d’abord, il était maître du thé pour Oda Nobunaga et, après sa mort en 1582,il a servi Toyotomi Hideyoshi.
Mais Rikyū n’était pas qu’un maître du thé; il était intimement impliqué dans la politique du régime de Toyotomi.
Quand un seigneur féodal a rendu visite au frère de Hideyoshi appelé Hidenaga, Hidenaga lui a dit:
«Consultez vos affaires personnelles avec Rikyū et les affaires publiques avec moi».
Après la mort de Hidenaga, la situation autour de Rikyū a brusquement changé.
Les rumeurs accusant Rikyū de trahison contre Hideyoshi devinrent de plus en plus persistantes et finalement, Rikyū fut condamné à se suicider rituellement (Hara-kiri) pour le motif déraisonnable selon lequel il avait installé son image en bois à l’entrée principale du temple Daitokuji.
Le 15 février 1591, Rikyū suivit cet ordre scandaleux de Hideyoshi sans donner aucune explication.
Aujourd’hui, on utilise moins souvent le mot « wabi-cha » dans notre quotidien.
On préfère l’appeler 茶道 Sa-dou qui signifie littéralement « le chemin du thé ».
Les Japonais adorent ajouter le mot 道 « dou/chemin » à la fin de certaines pratiques pour extraire quelque chose de mental ou de spirituel, comme 茶道, 華道 (ka-dou : le chemin de l’arrangement floral), 武道 (bu-dou : le chemin des arts martiaux).
Pour des histoires détaillées sur 茶道 Sadou, visitez ici
⇒Kuchi-kiri (cérémonie du thé)
